나치의 반자본주의적 수사에는 중요한 특징이 둘 있다. 첫째, 비생산적 자본 또는 금융자본에 대한 공격은 동시에 유태인 자본에 대한 공격이었다. 그리고, 둘째로 나치는 또한 공산주의와 맑스주의, 노동자의 자율성 요구와 계급투쟁의 고양에 대해 끊임없이 공격했다. 유태인-볼셰비즘 음모론이 존재하며, 이 음모는 동시에 금융자본의 지배 메커니즘이기도 하다는 주장을 통해, 이 두 특징이 나치 이데올로기 속에 결합된다. 나치는 유태인-볼셰비키의 통치에 대항한 투쟁을 통해 사회주의의 구원자임을 자처한다.[파시즘, 마크 네오클레우스 지음, 정준영 옮김, 이후, 2002년, 114p]

이런 주장은 유키아바라 최의 “그림자 정부”나 쑹홍빙의 “화폐전쟁”과 같은 음모론 서적들을 읽어본 이라면 그리 낯설지 않은 주장일 것이다. 금융업 종사자와 볼셰비키에 특히 유태인들이 많았다는 사실은 역사를 음모론의 왜곡된 프레임으로 보는데 중요한 틀을 제공했다. 그 프레임을 통해 세계가 거대한 음모집단에 – 필시 유태인이 수괴로 있는 – 의해 조종되어 종내는 세계정복의 시나리오로 나아간다는 것이 이런 종류의 음모론자의 생각인데, 책 정도로나 발간되면 다양한 지적(?)토양의 한 부분이 될 수도 있겠으나, 나치처럼 행동으로 나설 경우엔 참혹한 비극이 되고 만다.

나치들이 이렇게 금융자본과 볼셰비키를 한 울타리에 엮는 무리수는 유태인이 “무(無)민족적인 특성이 있기 때문”이라는 주장으로 정당화될 수 있다. 즉, 그런 특성 때문에 유태인 환전상은 국경을 넘나들며 금융업을 한 것이고 볼셰비키는 민족주의가 아닌 국제주의를 주장하며 민족이라는 우월한 개념을 파괴하려 했다는 것이 그들의 논리인 셈이다. 프롤레타리아트라는 계급을 민족에 복속시켜 스스로가 우월한 민족의 해방자임을 자처하려 한 나치스트/파시스트에게 있어 국제주의를 통해 민족의 틀을 깨려는 유태인은 공산주의자든 금융자본주의자든 모두 파시즘/나치즘의 적이었던 것이다.

이러한 왜곡된 사상은 – 인용한 책의 저자의 표현으로는 “반동적 모더니즘” – 사실 당시의 상황에서 예외적이고 변태적인 주장은 아니었다. 1차 세계대전으로 인해 유럽은 거센 사상적 소요상태에 휘말리는데 공산주의 운동이 인기를 얻는 한편으로 민족주의적 기운을 고취시키려는 사상적 조류도 만만치 않았다. 전혀 파시즘과 관계없는 것으로 보이는 사상가 막스 베버조차도 예를 들면 근대 이전의 금융자본 위주의 자본주의를 “천민자본주의(Pariakapitalismus)”라 폄하하고 청교도적 윤리를 강조하는 산업자본을 근대적 자본주의의 지향으로 이해하려 했다는 점이 그 한 예다.

(상략)이와 같이 베버는 근대 이전의 자본주의를 근대자본주의와 엄격히 구분하여 비합리적 자본주의, 정치기생적 자본주의 등으로 불렀는데 천민자본주의도 이러한 표현의 하나이다. 베버가 이 기묘한 표현을 쓰면서 염두에 두었던 것은 중세에 ‘천민민족 Pariavolk’으로 불리며 주로 상업, 금융업에 종사했던 유태인이었지만, 보통은 근대 이전의 낡은 자본주의의 특징을 가리키는 말로서 사용되고 있다. ‘천민’이라는 표현이 붙은 것은 중세의 상인금융업자가 일반적으로 특수한 신분을 형성했으며 그 직업이 종교적, 도덕적으로 천하게 여겨졌었기 때문이다. 이 용어는 많은 문제를 내포하고 있기 때문에 일반적인 용어로서 사용되지는 못하고 있으며 특히 자본주의를 시대를 초월한 현상으로 보는 입장에 대해서는 많은 비판이 가해지고 있다.(경제학 사전, 풀빛편집부 편, 조용범/박현채 감수)

막스 베버는 파시스트가 아니었다. 하지만 파시스트는 근대에 대한 이러한 고찰에서 대중을 자극할만한 재료를 찾아와 무차별적으로 섞어서 그들의 논리를 재구성했다. 본래부터 반(反)계몽과 반(反)지성을 주장하던 무리였으므로 이런 저런 주장을 섞어 거대한 궤변을 만들어내는데 별 무리가 없었다. 종내는 스스로를 자본주의와 볼셰비즘을 넘어선 “사회주의의 구원자”를 자처한 이들인 만큼 그들의 뇌 속에 사상적 모순은 전혀 없었을 것이다. 하지만 더 큰 문제는 그들이 자본주의와 볼셰비즘을 넘어선 “제3의 길”을 제시한 것이 아니라 자본주의의 변태적 모습을 취하며 체제 위기를 돌파했다는 점이다.

파시즘은 자본주의적 상품생산보다는 금융자본과 화폐자본을 ‘적’으로 간주하는 반동사상의 전통 속에 안락하게 자리잡고 있다. 이 전통의 목표는 무계급사회를 구현하거나 착취를 철폐하는데 있지 않다. 그보다는 근대 사회의 금전적 만능주의를 억제하는 ‘인민들’의 공동체를 추구한다. 자본에 대한 파시스트들의 공격은 항상 자본주의 생산양식보다는 금융 또는 은행자본에 대한 공격에 집중된다. ‘사회주의’라는 라벨을 붙이고 작동하고 있지만, 파시즘의 공격은 자본주의 사회의 토대에 대해서는 걸고 넘어가지 않았던 것이다.[파시즘, 마크 네오클레우스 지음, 정준영 옮김, 이후, 2002년, p110]

결국 파시스트/나치스트에게 있어 주적(主敵)은 자본주의가 아니라 볼셰비즘으로 상징되는 국제공산주의 운동이었다. 국제주의를 부르짖는 사회주의자들과 “기생적”으로 다른 자본을 착취하는 은행자본만 통제 하에 둔다는 생각이었고, 이러한 상황에 당시 독일의 자본가들은 안락함을 느끼며 나치에 협조한다. 일례로 코카콜라는 나치 정부의 비호 하에 무력한 저임금 노동자를 활용하여 독일에서 사세를 키웠는데 베를린 올림픽에서 독일 운동선수에게 알맞은 건강음료로 홍보하고, 나치의 홍보기구를 적극 후원하는 등 친(親)나치 행각을 일삼았다.(앞서의 책 124p) 그리고 이윤은 더욱 커졌다.

그럼 현대적 의미에서의 파시스트는 누굴까? 유럽 각국에서는 극우정당이 인기를 얻고 있다. 하지만 이런 부류보다 더 무서운 집단이라고 개인적으로 생각하는 집단이 자본주의의 심장인 미국에서 활동하는 티파티(Tea Party) 등이다. 표면적으로는 정부의 독단에 맞선 시민운동으로 포장한 이들의 탄생배경이 미국 금융의 몰락에 대처한 정부의 부당한 구제금융에 대한 정서적 반감에서 시작됐다는 점, 그러면서도 지향하는 바는 정부의 역할을 축소시키려는 리버타리안적 행태를 보인다는 점, 표면적으로는 대중동원을 통해 그들의 주장을 관철한다는 점에서 유사 파시스트적 모습을 보인다고 여겨진다.

물론 당시의 구제금융은 명백히 “이익의 사유화, 손실의 사회화”였고, 이는 사회적 생산수단에 대한 사적소유를 기반으로 한 자본주의의 모순을 극명하게 보여주는 행태였다. 하지만 구제금융의 시작이 오바마가 아닌 부시였고, 종내 그들이 주장하는 바가 복지예산 삭감이나 환경규제 완화라는 점에서 정당한 분노가 엉뚱한 해법으로 나아가고 있다는 점에서 우려스럽다. 최근 뉴욕시장 선거에서도 티파티를 후원하는 막강한 자본가가 후원하는 유사단체가 벌써 기승이라니 이들 파시스트의 향후 행보가 우려스럽다.